Ghadir : la réponse à la crise d’absence de centre de l’homme moderne

Ghadir (où le prophète Mahomet aurait désigné Ali comme son successeur) s’agit dans le contexte de la crise de l’homme contemporain. L’humanité moderne souffre d’une « absence de centre » (bi-markazi) : alors qu’elle a accès à une quantité inouïe d’informations, elle a perdu le sens et la certitude. La grande souffrance de l’homme d’aujourd’hui n’est pas la pauvreté matérielle mais une errance silencieuse de l’âme, une incapacité à distinguer le vrai du faux au milieu des récits et des intérêts contradictoires.

Ghadir dépasse l’événement historique pour devenir une « nécessité permanente pour la vie humaine ». Ce n’est pas seulement une déclaration politique ou une dispute historique, mais une tentative de sauver l’humanité de la chute dans l’absurdité. En établissant un centre (l’imamat), le prophète cherchait à préserver pour l’avenir un point fixe de compréhension de la vérité dans un monde en perpétuel changement. Sans un tel point, tout (morale, justice, liberté, humanité elle-même) devient relatif.

La crise de la civilisation moderne est précisément née du moment où l’homme a cru pouvoir gérer le monde sans référence de sens. Le résultat a été un progrès technologique accompagné d’une solitude philosophique : l’homme a des outils mais pas d’horizon, il a de la vitesse mais pas de destination. L’imamat, dans son sens le plus profond, n’est pas une imposition de volonté mais un sauvetage de la dispersion, une tentative de relier la liberté à la vérité. La liberté sans vérité mène souvent au chaos.

Ghadir n’est pas seulement un souvenir du passé mais une possibilité de sauver l’avenir de l’humanité. La Décade de l’imamat et de la wilayat (autorité spirituelle) est l’occasion de repenser la condition de l’homme contemporain, qui, au sommet de la connectivité, reste seul et sans protection. Wilayat permet à l’homme de retrouver son chemin au milieu du chaos du monde.